永那跋摩是个西域的僧人，刘宋元嘉年间，东游过江，住在金陵祗园寺中。宋文帝经常对他说：“弟子我很愿意遵守佛教戒律，不杀生灵，以身从物；然而一直不能如愿。法师您不怕万里之遥，前来我国游化，您将怎样教导我呢？”永那跋摩答道：“是否遵奉教规，贵在心地虔诚，不在具体做什么事情；办法在于自己领会，不在别人如何劝导。况且帝王与平民庶人修道的方式与要求是不一样的。凡属平民庶人，由于身份卑贱名声微小，影响范围也就有限，他们的教化只限于自己一家之内，他们的言论又不被仆婢与妻妾采纳；这样一来，他们如不能严格要求自己，行善事而守戒观，信奉佛教的心愿还有什么方式来实现呢？帝王则以四海为家，以万民为子，每说一句有利于众生的话，天下百姓都感到高兴，每颁行一项有益于社会的政令，就会得到众人与神灵的拥护。刑罚清明了就能使百姓不会无辜丧生，徭役减轻了就能使百姓不会劳累无度。这样就能分辨钟律，端正时令；钟律分清了就能风调雨顺，号令适时就能寒暑有节。如能做到这样，就是最大的遵守戒律了，不被杀害的生命也已经相当多了。那能在乎少吃一两顿斋饭与能否保全一只禽鸟的生命呢，这是普济众生之举呀！”文帝以手拍案，连连赞叹称好。于是说道：“一般人迷信于佛教的深远道理，僧人们则滞留于眼前的说教；迷信于深远道理的人实际是迷信空洞的理论，滞留于眼前说教的人则仅仅拘泥于佛经的个别章句。象法师您这样的见解，真称得上是理解透彻、融会贯通，可以与您谈论天与人之间的种种事情了”
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